■2017年08月22日の「今日のことば」■

「今日のことば」

私たちは、「快」を求めて「不快」を避けたがるのですが、
あいにく「快」という脳内の状態は
「不快」から解放されたときに一時的にのみ生じるだけで、
そのいっときが終わると心は再び「不快」へと戻ってゆくのです。

つまり心の故郷は、「不快」＝「苦」だということであり、
その故郷から逃げ出したがって、必死に「快」を
求めもがいているのが私たちの姿なのであります。（略）

わざわざ苦労して「快」を得ても
（脳内でドーパミンが分泌されても）
その「快」の生化学的な効果はすぐに消えてしまい、
あたかも水面の波が生まれてすぐに消えるように、
元の木阿弥となるのが定め…

かくして、いかなる「快」も、アテにならず、
不確かで、よりどころにはなってくれない。
このアテにならず、よりどころのないということこそが
実は仏道の核心たる「無常」の本質です。

「無常」の反対は「常」。
心が常に変わらず「快」の状態でいてほしいとばかりに、
不変の、永続する「快」を求めている私たちの脳は、
「無常」を嫌がり「常」を追い求めもがいているのです。

		出典元	こだわらない練習: 「それ、どうでもいい」という過ごしかた
		おすすめ度	※おすすめ度について
		著者名	小池 龍之介

まゆの感想

「快」を消し去らずに固定したいという思いを「常想」といい、
この「常想」に、人は振り回されがちなのだそうです。
「快」状態は、長くは続かず、アテにはならず、
頼りにならず、よりどころにならない、のに、
それを絶対のものだと追い求め続けてしまって。

ですから、小池さんは、

　●「不快」を避けようとして、「快」だけを求める心
　●「快」が、常だと思う心

そういう心をおしげもなく手放すことが大切だと言っています。
そして、実生活で、自分の心における
「快」「不快」の変化をじっくりと観察することを通じて、
「ああ、こういう快は、結局アテにならないし、
　執着するほどの価値はないのだぁ」
という平穏に暮らす智慧が生まれてくるというのです。

「快」を喜ぶと、そこに執着が生まれ、束縛されがちなので、
「快」を喜ぶ変わりに、「これは無常っ」と念じ、
「快」をクールダウンさせることが大切だそうです。

凡人にはなかなかむずかしいことですが（苦笑）
心の故郷は、「不快」＝「苦」で、
「不快」＝「苦」があっても、
「ああ、人はこれが故郷で普通なんだな」
と思えて、自分だけではないと楽になれそうな気がしました。
みなさまは、どう感じられましたでしょうか？